Mucha gente solía acudir a Buda…

            Mucha gente solía acudir a Buda –porque este país (la India) ha estado dominado por este tipo de ego (el ‘ego espiritual’, con la idea de ‘auto-continuidad’). La gente cree en el alma permanente, el alma eterna, Atman. Se acercaban a Buda una y otra vez y le preguntaban: “Cuando muera ¿permanecerá algo o no…?” Y Buda se reía y decía: “¡No hay nada ahora mismo! Así que, ¿por qué preocuparse por la muerte? Nunca ha habido nada desde el principio”… Y esto era incomprensible para la mente india. La mente india está predominantemente enganchada a este tipo de ego. Es por este motivo que el Budismo no pudo sobrevivir en la India. En quinientos años, el Budismo desapareció. Encontró mejores raíces en China, a causa de Lao Tse (el escritor del Tao Te King, base del Taoísmo). Lao Tse había creado allí un campo realmente bello para el Budismo. El clima estaba preparado –como si alguien hubiese acondicionado el terreno; solo se necesitaba la semilla. Y cuando la semilla llegó a China se transformó en un gran árbol. Pero desapareció de la India. Lao Tse no tenía el concepto de un yo permanente. Y en China a la gente no le preocupaba demasiado.

            Estas son las tres culturas del mundo: una cultura, la llamada “materialista” –muy predominante en occidente; otra cultura, la llamada “espiritualista” –muy predominante en la India; y China tiene un tercer tipo de cultura, ni materialista ni espiritualista: la cultura “taoísta”; vive el momento y no te preocupes por el futuro, porque preocuparte por el cielo y el infierno y el paraíso y moksha es básicamente estar continuamente interesado en ti mismo. Es muy egoísta, es muy egocéntrico. Para Lao Tse, para Buda también, y yo también lo creo así, una persona que intenta alcanzar el cielo es una persona tremendamente egocéntrica, muy egoísta; y no sabe nada de su propio ser interno –‘no hay yo’.

Del libro: “El Sutra del Corazón”,

Sutra budista comentado y explicado por Bhagwan Shree Rajneesh (Osho)

“Es la disolución de esa ilusión,

de esa interferencia energética llamada ‘yo’,

lo que trae ‘el perfume de la rosa’…

LA BELLA FRAGANCIA DEL SER,

LA FRAGANCIA DE LA NADA…”

   Suryanam Ra