En la cavidad del corazón…

En la cavidad del corazón,
situado dentro del cuerpo,
vive un no-nacido eterno.

La tierra es su cuerpo; mora dentro de la tierra
pero la tierra no le conoce.
El agua es su cuerpo; mora dentro del agua, pero el agua no le conoce.
La luz es su cuerpo; mora dentro de la luz, pero la luz no le conoce.
El aire es su cuerpo; mora dentro del aire, pero el aire no le conoce.
El cielo es su cuerpo; mora dentro del cielo, pero el cielo no le conoce.
La mente es su cuerpo; mora dentro de la mente, pero la mente no le conoce.
El intelecto es su cuerpo; mora dentro del intelecto,
pero el intelecto no le conoce.
El ego es su cuerpo; mora dentro del ego pero el ego no le conoce.
La mente que razona es su cuerpo; mora dentro de la mente que razona,
pero la mente que razona no le conoce.
Lo inmanifestado es su cuerpo; mora dentro de lo inmanifestado,
pero lo inmanifestado no le conoce.
Lo indestructible es su cuerpo; mora dentro de lo indestructible,
pero lo indestructible no le conoce.
La muerte es su cuerpo; mora dentro de la muerte,
pero la muerte no le conoce.

Es el Yo más interior de todos esos elementos,
no tiene pecados,
y es el único y divino Dios, ‘Narayana’ (1)
el sustentador de todos los seres humanos.
(…)

(Párrafo extraído del “ADHYATMA UPANISHAD”)

 

1- Narayana: (Palabra de idioma sánscrito). Significa “El que se mueve sobre las aguas” del Espacio. Representa al Espíritu Divino o Espíritu Santo que se mueve sobre las Aguas de La Creación. A las aguas se les ha llamado ‘naras’ porque fueron producción de “Nara”, el Espíritu Divino, nacido de sí mismo (o bien, ‘no-nacido’); ‘ayana’ significa “movimiento”. De allí que Narayana signifique “El Espíritu Divino que se mueve sobre las aguas”. (Glosario Teosófico).

Mucha gente solía acudir a Buda…

            Mucha gente solía acudir a Buda –porque este país (la India) ha estado dominado por este tipo de ego (el ‘ego espiritual’, con la idea de ‘auto-continuidad’). La gente cree en el alma permanente, el alma eterna, Atman. Se acercaban a Buda una y otra vez y le preguntaban: “Cuando muera ¿permanecerá algo o no…?” Y Buda se reía y decía: “¡No hay nada ahora mismo! Así que, ¿por qué preocuparse por la muerte? Nunca ha habido nada desde el principio”… Y esto era incomprensible para la mente india. La mente india está predominantemente enganchada a este tipo de ego. Es por este motivo que el Budismo no pudo sobrevivir en la India. En quinientos años, el Budismo desapareció. Encontró mejores raíces en China, a causa de Lao Tse (el escritor del Tao Te King, base del Taoísmo). Lao Tse había creado allí un campo realmente bello para el Budismo. El clima estaba preparado –como si alguien hubiese acondicionado el terreno; solo se necesitaba la semilla. Y cuando la semilla llegó a China se transformó en un gran árbol. Pero desapareció de la India. Lao Tse no tenía el concepto de un yo permanente. Y en China a la gente no le preocupaba demasiado.

            Estas son las tres culturas del mundo: una cultura, la llamada “materialista” –muy predominante en occidente; otra cultura, la llamada “espiritualista” –muy predominante en la India; y China tiene un tercer tipo de cultura, ni materialista ni espiritualista: la cultura “taoísta”; vive el momento y no te preocupes por el futuro, porque preocuparte por el cielo y el infierno y el paraíso y moksha es básicamente estar continuamente interesado en ti mismo. Es muy egoísta, es muy egocéntrico. Para Lao Tse, para Buda también, y yo también lo creo así, una persona que intenta alcanzar el cielo es una persona tremendamente egocéntrica, muy egoísta; y no sabe nada de su propio ser interno –‘no hay yo’.

Del libro: “El Sutra del Corazón”,

Sutra budista comentado y explicado por Bhagwan Shree Rajneesh (Osho)

“Es la disolución de esa ilusión,

de esa interferencia energética llamada ‘yo’,

lo que trae ‘el perfume de la rosa’…

LA BELLA FRAGANCIA DEL SER,

LA FRAGANCIA DE LA NADA…”

   Suryanam Ra